こうして、＜「今、ここ」を生きること。食べるときは食べる、寝るときは寝る。禅の日常とは、そういうものです＞（注）。そして、＜「今、ここ」のなかに自分を放り込んで、今やるべきことをやっていれば、気持ちが落ち着くし、力が湧いてきます＞（注）。全くその通りです。
（注）ああだこうだと思い悩まず、「今、ここ」を生きること。食べるときは食べる、寝るときは寝る。禅の日常とは、そういうものです。明日のことを心配して寝付けなかったりするけれど。でも、「今、ここ」のなかに自分を放り込んで、今やるべきことをやっていれば、気持ちが落ち着くし、力が湧いてきます。
また眠れなかったことを友人に話したら、腹筋をしたり、庭の手入れをしたり、と結構体を使った生活をしてきたことを教えてくれませた。家庭内平和も大切ですが、まず自らの生活基盤を確立していくことの重要性を痛感しました。
（注）小学１年生の時に見た光景は、今でも目に焼き付いて消せない。ある日、学校前の八百屋で買い物をしていた若い女性が、進駐軍のジープで連れて行かれた。「きゃーっ」と叫んでいるのに、誰も助けに行かへん。当時は何が起きたのかわからなかったけれど……何か恐ろしいことが起きているという雰囲気は子ども心に感じました。
６月の雨の日には、担任だった男の先生が京阪電車に飛び込んで自殺されました。隣のクラスの先生が教室に入ってきて、わんわん泣きながら「亡くなった」と言わはる。戦前と戦後の思想のギャップに悩み、過去に自分が教えてきたことは間違っていたという罪の意識で苦しまれていたと後から聞きました。今も忘れられない二つの思い出です。戦争の悲しさはずっと続く。戦争は絶対したらあかん。（「（語る 人生の贈りもの）森口邦彦：３ 戦争はあかん、消えぬ小１の悲しみ」『朝日新聞』、2024年12月4日）
新聞の連載小説を読んでいて、これこそ”真理的な飢え”そのもの！と感心した少年の姿に出会いました。読んでいて、少年の渇望と向学心が痛いほど伝わってきたのです。それは、次のような隼人のことです。
またも声を潤ませた信乃を瞬きをせずに見つめ、「わたしは何があろうとも、傷つきはいたしません。人を怨みもいたしません」と、隼人はひと言ひと言噛み締めるように告げた。
「学べることがどれだけわずかであろうとも、誰かからどれほど手厳しい裏切りを受けようとも、何も得られず、誰とも関わらぬことに比れば、よっぽどましです。姉上が世のお人をお嫌いになるのであれば、わたしがその分、人と交わり、学べる限りを学んでまいります。（澤田瞳子著、連載小説「春かずら」『福島民報』、2024年11月27日）
私は、隼人の心意気を知って、自らの勉強ぶりを恥じました。学びの環境に恵まれているからこそ、飽食気味になってしまっていたことに気づいたからです。もっと身につける学びというものを意識すべきであることに気づいたのです。隼人に負けるな！です。
資本主義のなにが問題なのかについて、これまで、＜「商品の”物象化”」こそが、資本論の核心部分であり、資本主義社会の、そして現代社会の問題の核心である＞（「１００分ｄｅ名著 マルクス“資本論”」より）と思ってきました。しかし、資本主義社会における”価値増殖”という言葉にであって、”価値増殖”という運動法則の結果として、「商品の”物象化”」をもたらすのではないか、と思うようになりました。
それだけではありません。”価値増殖”というものは、本来なら「創造性や自己実現の契機」となるはずの労働が、労働の疎外といういう概念を通してとなってしまうのです。ひょっとすると、”価値増殖”がもたらす「非人間的労働の最たるもの」こそ、兵士なのかも知れません。だとしたら、資本論の解明抜きに戦争問題の解明はできないことになってしまいます。
労働の疎外について考える際は、マルクスの『ゴータ綱領批判 (岩波文庫) 』が欠かせません。そこに「労働そのものが第一の生命欲求」になると書かれているらしいからです。魅力的な言葉です。資本論については、まずはマルクスやエンゲルスのよる『資本論』紹介論文を読むことから始めてみたいです。斎藤幸平による資本論解説も参照したいです。果たして私の仮説は、どうなっているのでしょうか？
（注）同じ情報に繰り返し接していると、それがだんだんと真実に思えてくる。「真理の錯誤効果」と呼ばれる脳の働きだ。人間が抱えているさまざまな認知バイアス(偏り)の一つで、情報が実際はウソであっても関係ない。頭の中で無意識に進む、やっかいな現象である。（「春秋」『日本経済新聞』、2024年11月21日）
日本の最大の問題として日本国憲法の上位に存在する「日米地位協定」という法体系があること、その法体系から決別しない限り、日本の真の独立はありえないことを「米国属国路線からの決別を」に書きました。日本国憲法の上位に存在する法体系「日米地位協定」があるからこそ、戦後半世紀以上にわたって米軍基地が存在し続けていられるのです。その関係で、「明らかに憲法で軍事力を否定しているのに軍隊を事実上持っているというような憲法違反状態を長年続けて、それが当たり前になってしまっている」（注）のです。
こうした現状を国際法学者の大沼保昭は、「法秩序全体の腐食であり、危機であるし、社会の歪みにもつながっていく」（注）と言っています。首都圏に強大な米軍基地が存在していることや「法秩序全体の腐食」に対して、鈍感というか、麻痺してしまっていること、それが、やはり問題の核心です。そういう意味でも、大沼さんや白井さんのような学者の存在はありがたいです。
（注）形而上学の体系が与える喜び、世界が、緊密に推理され、完璧な均衡を得た思想へ組織された知的体系が与える満足、それは、つねにすぐれて美的な種類の喜びである。これは素材を形成して秩序を与え、人生の多様な紛乱をふるいにかけて、明確な、普遍的な眺めを与える力をもった芸術からえられるところの満足、高い、つねに楽しい満足と同一の源泉から流れて出る。
真と美とは、つねに関わり合わなくてはならぬ。真と美とが、各自他からの支持を受けず孤立しているならば、かかるものの価値は、動揺的なものに過ぎない。真を味方とせず、真にかかわりをもたず、真のうちに、真をとおして生きていないような美とは空しい妄念の怪物であろう。『ショペンハウエル (永遠の言葉叢書)』、ショペンハウエル著、トーマス・マン編,、坂田徳男訳、創元社、1953年、p7）
核貯蔵地には、使用済み核燃料を一時的に保管する「中間貯蔵施設」と、使用済み核燃料を再処理した後に残る高レベル放射性廃棄物を地層に埋設する「地層処分場」があります。
という具合で、核兵器の貯蔵地、ないし貯蔵施設に関することはシークレットになっているようです。しかし、考えてみれば米軍基地に核兵器の貯蔵施設があっても不思議ではありません。ない方がおかしいのかもしれません。もう少し調べてみる必要がありそうです。
（注２）湯川秀樹博士ら一一名の科学者の署名をそえて、一九五五年七月九日、ラッセル＝アインシュタイン宣言がロンドンで発表されたのであった。宣言は長文のものであるが、
「あれこれの国民や大陸や信条の一員としてではなく、その存続が疑問視されている人類、人という種の一員として」の立場に立って
「水素爆弾による戦争は実際に人類に終末をもたらす可能性が十分にあること」を指摘し、世界の科学者と一般大衆に
「核兵器が人類の存続をおびやかしているという事実からみて」「世界の諸政府があらゆる紛争問題解決のための平和的な手段をみいだすよう勧告する」という決議に署名することをよびかけたものであった。（上同、p204〜205）
今日において最大の「日本の課題」は、世界の平和のためにさきがけて戦争を放棄し、を全廃した日本が、ふたたび武器をとつて自国を防衛するという問題でありましよう。しかしてかくのごとき重大な国策の変更を、主権者国民の承認をえることなく、すでに国策の変更が決定したかのごとく再軍備していることであります。（「憲法の尊重と教育」『常識憲法学』、関口泰著、朝日新聞社、1952年、p8）
この一文は、「日本いおける再軍備問題が、”最大の「日本の課題」”である」ことを示しているだけではありません。この頃から、主権者国民の承認をえることなく、重要な国策が変更されていたことを示しています。憲法軽視の姿勢が日本の政治の最大の問題なのかもしれません。
世界は進むだけ進んでその間、幾度も闘争が繰り返され、最後に闘争に疲れるときが来るだろう。その時、世界の人類は必ず真の平和を求めて、世界の盟主をあげねばならぬ時が来るに違いない。その世界の盟主は武力や金力でなく、あらゆる国の歴史を超越した最も古く、且つ、尊い家柄でなければならぬ。世界の文化はアジアに始まって、アジアに帰り、それはアジアの高峰、日本に立ち戻らねばならぬ。我等は神に感謝する。天が我等人類に日本という国を造っておいてくれたことを。『世界に誇る日本の道徳力』、石川佐智子著、コスモトゥーワン 、2006年、p22-23）このような文章を読むと、日本人としての誇りを感じてしまいます。と同時に、アインシュタインの期待に応えるためにも、平和憲法を守らなければと思います。
近世後期の流行文筆家、頼山陽は死の床にあって、自分は残された著作の完成に専心しているので、、昂然と公言したそうだし、今世紀最大の小説『失われた時を求めて』の校正中に死を迎えたブルーストも、「自分にとって死はこの世から別の世に通過する一瞬に過ぎず、考察にあたいしない」と呟いて、脇目もふらずに原稿に書き込みをつづけていたという。（「老年の生き方について」『人生を愛するには 仙渓草堂閑談』、中村真一郎著、文芸春秋、1995年、ｐ45）
同じ出来事に遭遇しても、人によって捉え方はさまざまです。毎日目覚めること、三食食事が食べられることなど、何も感じない人がほとんでしょう。そうした何気ない日常のできごとにも、感謝を抱いたり、幸福感を感じたりする人もいるようです。ブックデザイナーの名久井直子さんもその一人で、彼女は、「日常の細部に喜ぶ」（『PHP』、2023年10月、p27）というエッセーで日常的なさまざまな楽しみを紹介しています。
斉藤一人さんによると「どんな些細なことにも感謝できる人は幸せ。結局何があっても幸せと思う人を誰も不幸にすることは出来ない」そうです。同じようなことを宇野千代さんも言っていたことを思いだしました。ご飯を食べられて幸せ、朝目を覚まして幸せ、と日常の些細なことにも幸せを感じることができる才能について言及していたのです。確かに、同じご飯を食べても、当たり前に感じている人と、ご飯を食べられただけで幸せと感謝できる人とでは、どちらの人が幸せか、それは言わずと知れたことです。
このように、些細なことに感謝できるようになることはできても、「何があっても幸せ」と思えるようになるのは難しいかもしれません。特に、大きな災難があったとき、大きな失敗をしたときは、誰でも落ち込むものだからです。エジソンは、実験室が丸焼けになってしまったとき、これで、また一から始められるというようなことを言って、平然としていたそうですが、よほどできた人でない限り、エジソンのようなわけには行かないからです。
しかし、「何が幸いするか分からない」と言われることがあるように、一時的に落ち込むことがあっても、諦めない限り、災い転じて福（吉）にすることも可能です。考えようによては、前に進む過程そのものも、幸せそのものだからです。
もしも皆さんが、やる意志をもっているならば、必らず何かの仕事を見つけだし、それを成功裡になしとげることができるものです。
ほかの助言を一つのぺましょう。余りに大きすぎて、きこえはよいが実行不可能なプランを計画してはなりません。
すべて物ごとは実際的でなければなりません。他人にやってもらおうと頼むことは、皆さんがやってもできることでなければなりません。何ごとにおいても、皆さんは小さなことからしだいに大きなことに、やさしいことからしだいに難しいことに、水準の低いことからしだいに高いことに、すすまなければなりません。成功裡に実行できる一つの小さな企画は、実行できない数百の大きな企画よりも価値があります。（「若い友だちへの助言」『解放の思想』、ホー・チ・ミン著、大和書房、1966年、p164）
現にごく最近も、敵に対してよりも友に対してより強い敵対感情をいだいているある種の人びとが、ありとあらゆる手段を余すところなく講じて、戦争を集結させないようにと奔走したことをわれわれは目前に見て参りました。（『平和の訴え』、エラスムス著、箕輪三郎訳、二宮敬訳註・解説、岩波文庫、1977年、p12）そうでなくても、武器の供給がなければ、戦争は続けられません。つまり、戦争当時国に武器を供給するルートの存在が、戦闘長期化の大きな原因なのです。多くの国がウクライナを支援し武器を供与していることも事実ですし、それが正義とさえ言われてきました。それでは、戦争の長期化は避けられません。
さて、コロンビア川流域、つまりはその身体の静脈に流され、人新世の地理に織り込まれてきたのが、強い毒性をもつ化学物質や、放射性物質だ。上流で展開する農業や鉱業、とりわけ製紙工場などからはダイオキシンや水銀が、ハンフォード・サイトからは放射性物質までもが放流され、大気、土壌、地下水を汚染し、コロンビア川に流入した。とくに戦時中から冷戦期にかけては、国防のためには止むを得ないと情報制限がされ、杜撰な管理のもとに、凄まじい量の放射性物質が周辺地域に放たれた。（石山德子著「沈黙の廃墟 人新世に宿る植民地主義」『世界、2024年10月』ｐ158）
入植者たち、いや、侵略者たちは、やがてこの地に定住した。先述の史跡ツアーの目玉であるハンフォード高校は、一九一六年に創設された。ちいさな農村で、同校は重要な役割を果たしていたというが、マンハッタン計画の始動とともに、廃校に追い込まれた。入植者国家であるアメリカが、この場所をプルトニウム生産の現場に定め、軍事関係者以外は、強制退去の対象としたからだ。
強奪した土地につくられた、入植者のための教育施設、かつては、若人たちの元気な声がこだましていたはずの校舎は、いまや鉄条網に囲まれている。沈黙に包まれる廃墟の四方に広がるのは、茫漠とした風景だ。わたしが参加したツアーの当日は、近年多発している山火事の影響で、あたり一面に煙霧が立ち込めていた。
（中略）
煙のなかで、静けさに包まれた砂漠に、ぽつりと佇む廃墟は、人新世の現れである。それは時空を超えて、長崎、そして広島の惨禍、さらには損壊した福島第一原子力発電所、それらをとりまく葛藤と、幾重もの抑圧的な実状につながっているようにみえた。（『世界、2024年10月』ｐ155）
人生「いかに生きるべきか」は、宗教家や思想家にとって避けては通れない課題ですが、「今」を生きる価値については、共通して重要視しているようです。ローマ皇帝マルクス・アウレリウスの場合も例外ではなく”「今」を生きる”ことの大切さを説き、それができれば「もっとも長い生、もっとも短い生も同じことだ。 今はすべての人に等しく、したがって失われるものも等しい」（注１）と述べています。「もっとも長い生、もっとも短い生も同じ」というところが素敵です。
またアウレリウスは、「各人は東の間のこの今だけを生きている。それ以外はすでに生き終えてしまったか、不確かなものだ」（注２）と言っています。岸見一郎さんの解説によれば、
過去は「すでに生き終えて」しまって、もはやどこにもありません。未来も、誰にもわからないという意味で「不確かなもの」です。明日のことでも、想像している通りになることは決してありません。人は「東の間のこの今一だけを生きているとアウレリウスはいいます。（注２）だから、「すべての行為を生の最後の行為のように行う」（注２）と良いようです。
（注１）『自省録 マルクス・アウレリウス ＮＨＫ「１００分ｄｅ名著」』、岸見一郎著、ＮＨＫ出版、2023年、p107
（注２）上同、p108
（注３）人生どう転んだって同じことです。金があろうとなかろうと、どれだけの違いがありましょう。今日を最高に有意義に楽しく暮らせばいいのです。過ぎ去った昨日までのことは一場の夢です。明日からの生活は幻のようなもので、台風が来るか、地震があるか、わかりはしません。過ぎた夢は今さらどうにもならず、一寸先はどうかわからぬ世の中です。
としたら、今日、この時間を最大有意義にすごすことが、人生というものです。人間生きている限り問題はつぎからつぎと起こります。われわれは毎日いろいろ大小さまざまの事件の中で生きているのです。解決をいそぐこともなく、あせることもありません。気ままに暮らすことです。
人間、死ねば、いやでも応でもすべてが解決するのです。
しかし、私のいおうとすることは、せつな的デカダン的に暮らせばよいということではありません。間違わないでください。今日を有意義に送ろう、精いっぱい生きようということです。精いっぱい生きたら、自己のベストで今日を暮らしたら、あとはケセラセラだということなの です。（『般若心経を考える』、竹井博友著、地産出版、1976年、p202～203）
空の境地というのは、対象と一体になるということです。なんて分かりやすい解説でしょう。続けて、空を体得するには修行という段階、つまり、技から術の段階を経て、芸の境地にまで達することが必要だそうです。（では、私にとって、どんな芸の境地が待っているのでしょうか。これからの課題です。）
椿の花の絵を描くときは、"椿になれ"、船を描くときは"船と一体になれ"ということです。将棋では「王将」の坂田三吉がボカをやって銀を死なせたとき、思わず「銀が泣きよる」というせりふを吐いたのは、まさに将棋の駒と坂田三吉とは一体になっていたからです。また専門 棋士が駒や基石を並べないでも指せるのも一体となっているということでしょう。柔道の投げ、 剣道の打ち込みも、空の境地のときに成功します。
（中略）
空というのは、むなしいとか、からっぽとかいうことではありません。反対に充実しており、健全だということです。胃や歯が痛いときは、われわれは胃や歯のことを意識します。痛くない時は、胃や歯の存在を忘れています。これが空です。決して存在しないのでなく、充実して存在しているのです。（注２）
これが芸の段階にまでいくと、若乃花(現二子山親力)と栃錦(現春日野親方)の相撲のように、勝つとか負けるとかにこだわらず、ただ無念無想、全力を尽くして戦うのみです。勝ち、負けはあくまでもその結果にすぎません。その過程、いわば相撲の醍醐味わっているところに、この両横綱の真髄があったと思います。（注３）（注１）『般若心経を考える』、竹井博友著、地産出版、1976年、p26からの要約
人生いかに生きるべきか、について考えたばかりですが、「人生”いかに生きる”べきか」は、「人生”いかに学ぶ”べきか」を抜きにしては語れないことを、思想家「エラスムス」に教わりました。エラスムスには、「学習計画」という小論もあって、その中で記憶の重要性と、その方法について次のように述べています。
記憶もないがしろにはできません。これは読書から得られる宝庫であります。もちろん暗唱句や図表によって記憶しておくという方法もありますが、最上の記憶はやはり理解・整理・注意力という三要素に依存するものです。実際、記憶の本質とは対象を根底から理解することなのです。そして整理とは、一度に消え去ってしまったことを、あたかも正当な権利を行使して亡命先から帰国するように、再び心に呼び戻すことができるということなのです。最後の注意力ですが、何も記憶に限らず、あらゆる分野において大切なことですね。覚えておきたい箇所があったら、注意深く繰り返して読み、その後もつねに自分から思い出しては暗唱し、忘れてしまうかも知れぬ細かい点を確認しておかねばなりません。（「学習計画」『人類の知的遺産 23 エラスムス』、二宮敬著、講談社、1984年、p205）
これまでの読書の方法が間違っていたのではないか、そう反省してしまいました。「記憶の本質とは対象を根底から理解すること」だったのに、どうも、わかったつもりで、多くのことを脈略も乏しく記憶の底にしまい込んで、記憶の手入れ（整理）もせず、次々を新しいトピックに手をつけてきていたようです。これからでも遅くないので、記憶の手入れを怠らないようにしていきたいと思います。そうして、読書から得られる”真の宝庫”というものを手にしてみたいです。
月並みで、今更、という感じもしますが、人生のラストスパートに際し、「人生いかに生きるべきか」その、なんとなくのアウトラインが見えてきました。下記のように「フランス文学者河盛好蔵さんのインタビュー記事」で語られたことですが、これからの指針としたい内容でした。蔵書の整理は是非とも実現したいし、井上靖さんの『孔子』も読んでみたいです。
―読み方についてはいかがでしょう?
「フランスの哲学者アランは、読書の名人といっていいと思いますが、彼はつまらない本を100冊読むよりは、すぐれた本を1000回読むほうが、はるかにためになると考えていました。彼がバルザックの『谷園の百合』と、スタンダールの『バルムの僧院』を毎年読み返したというのは有名な話です。アランはその度ごとに新しい美しさをそこから発見したといっています」
（中略）
―本との関わり方の理想とは、どういうものでしょう?
「私の場合は、本当に気に入った本を100冊、せいぜい200冊だけを手元に置いて、心ゆくまで繰り返し読むこと。そして、その蔵書すら整理していって死の枕許には一冊もない、というのが理想です。現実にはとても不可能で、死の前日まで買い漁りそうです。
私の至福の時とは、寝転びながら、好きな本を取っかえ引っかえ乱読することです。誰にとっても仕事上、必要に迫られて読まなくてはいけない本もありますがね、必要以外の本は読まないというのはつまらないですね。時には、読んでも読まなくてもいいような本を読むことも大事です。よく、くだらない本とか悪書とかいいますが、私はこの世にそんなものはないと思います。どんな本にも取り柄はある。要は読み方ですよ」
（中略）
―テーマはどうやって探せばいいのでしょう。
「どんなことにも興味がないという人はいないでしょう。まず、初めは無理にでも自分が興味を惹かれるものとか、自分にとって一番大事なことを探し、それを掘り下げていくことです。日本語でも、政治でも、ソ連の社会主義の行く末についてでも、分野は何でもいいのです。それに関する本を読み、資料を集め、そのことについてはいつもビンとアンテナを張っておく。それを積み重ねていければ、たいしたものです。
そのうち、"これについては誰に聞かれても、自分なりの考えをいうことがで切るぞ”という自信がついてきます。そうなると、生きることが楽しくなります。問題意識を持っているということは、人生いかに生きるべきか、ということをつかむことでもあります。これから激動の時代を生きていく日本人にとって、自分自身の独自の考えを持つことは、とても大事なことです。この間亡くなった井上靖さんも、これからの日本人はどういうふうに生きていったらいいか、死ぬまで考えていた人でしたね。それで井上さんは晩年に『孔子』を書かれたのだと思います」（『上手な老い方 藍の巻 サライ・インタビュー集』、サライ編集部編、小学館、1997年、p４６〜51）
２１世紀哲学が求められている、と書いたことがあります。梅原猛氏の思想に共感してのことです。その２１世紀哲学の原理と、具体的な方向性を語ったところを見つけました。
２１世紀哲学の原理は、一言で”循環の思想”というものです。
すなわち、
人間もものもすべて永劫に循環してまたかえってくるという、そういう思想が二十一世紀哲学の原理にならなくてはならないと思う。そのためにはまず、ソクラテスをどうみるか、キリスト教をどうみるか、デカルト、マルクスをどうみるか、あるいは釈迦をどうみるか、孔子をどうみるか、というような問いに答えていかなくてはならないと思います。そういう新しい二十一世紀の哲学をつくりたい。（「人類哲学の創造」『梅原猛著作集・17』、p46）
私は、現代科学によってすでにこの問題の解決の方向を暗示する警示を与えられていると思う。それは、ワトソンらによるDNAの二重螺旋構造の発見である。それは相対性理論と量子力学とならんで現代科学の三天発見であるといわれるが、生きとし生けるものはDNAの配列によってその運命が決定されるという。どこかデモクリトスの原子論を思わせる理論であるが、ここで重要なものは植物であり、動物であり、アメーバであり、カビであり、すべて同質なものであることが示されたことである。
まさに環境破壊の時代が始まるときに発見されたこの法則は、仏教の「山川草木悉皆成仏」という言葉にも通じ、いまさらながら人間の生命が自然から孤立したものでなく、人間は自然と共生しなければならないことを教える。そして生きとし生けるものは、すべて生死の循環を繰り返しているのである。生あるものは、個としては必ず死なねばならぬ。しかし、種としては循環を繰り返し、生きつづけるのである。
この共存と循環の原理こそ、人類のもっとも古い文明の原理であるが、人類が農耕牧畜生活を始めるや、人類は、自分は神によって理性を授けられた特別なものと思いこみ、自然の支配征服を始めるのである。この自然支配は近代科学技術文明の発展によってますます倍加され、人類はそれにより。かつて思いもよらなかったような富を手に入れたが、それと同時に、人類の未来を脅かすような環境破壊という傷をも負ったのである。
もう科学と技術は、長い間、彼らが親友としていた進歩と欲望という友人を捨てて、共存と循環という新しい友人と親しくしなければならない。そうすることによって、欲望を超えた人間の倫理性、宗教性が目覚めるのである。 古い友と別れるのは容易なことではないが、それをしないかぎり、人類の未来はありえないと私は思う。(上同、p243〜244）
アメリカについての「この暴力的体質」は、著書『生活の世界歴史 ９新大陸に生きる』（猿谷要、河出書房新社、1980年）の第一部「アメリカ的生活文化の形成」の章立て項目名の一つです。その初めに、「われわれはまた、今までずっと暴力的な国民でもあった」と、こんな言葉が添えられていました。
われわれはとかく自分自身を、平和で寛容であり、穏やかな国民であって、人間の政府ではなくて法律の政府のもとでいつも暮してきたのだ、と考えたがる。そして事実、人間を尊重し法律を尊重することは、アメリカの伝統の一つの特徴となってきた。たいていのアメリカ人たちは、生涯の大部分を通じてこの尊重の念をもち続けるだろう。しかしこのことは、われわれの伝統の唯一の特徴では決してない。なぜなら、われわれはまた、今までずっと暴力的な国民でもあったからである。このもう一つの特徴があることを認めないとするとアメリカ国民をありのまま見ることにはならないのだ。 ――A・シュレジンジャー・ジュニア――（p211）
そして、暴力的な国民でもあった例として、「銃砲殺人は日本の八〇倍」と題する一文が綴られています。暴力の対象が「平和愛好的でラディカル」な人々というのが驚きでした。そして、これこそ銃社会アメリカの一面であると思いました。
「ヒューストンは暴力都市である。アメリカの上位一二都市のなかで、殺人発生率がいちばん高い。ボストンに比べて四倍も多い。暴力の主要発生源は、キュー・クラックス・クランやミニットマンのような極右グループで、彼らは、平和愛好的でラディカルとみなしている連中を、片っ端から爆死させたり焼死させようとしている。ヒューストン大学でビジネスの講座を担当しているある教授は、自宅を焼き払われてしまったが、それというのもこの教授が、アメリカ市民の合法的権利の擁護を求めるアメリカ・シビル・リバティーズ・ユニオンに所属していたためである。
ヒューストンでは、立派なみなりをした住民が、大きなリア・ウィンドーのついた小型トラックを運転しているのをみかけるのは、そう珍しいことではない。窓越しには、ライフルや、ショット・ガンや、カービンを架けたガン・ラックが見える。なかには、職業上の理由で、そのようなガンを積み込んだトラックを持っているものもいるが、一部の住民にとってはそれが一種の身分の誇示になっているといわれる。住民たちは、ヒューストンでは自動車事故で死ぬ人間よりも、銃弾に当たって死ぬ人間のほうが多いと平然と語っている」
これは数多くの著作を発表している自称社会観察者バッカードの『見知らぬ人々の国』（風間禎三郎訳)のなかの一節である。原著が発表されたのは一九七二年のことだから、これは過去のことではなく、まぎれもない現在のアメリカの姿として描かれているのだ。（p215）
